眼下我们的教育系统提出了一个深得人心的口号，叫做“校园拒绝邪教”。我作为孩子的家长，表示真挚的感谢和敬意。因为它是保护我们的孩子免受身心伤害的一项重要措施，体现了我们国家对青少年健康成长的关怀。我想，这个口号的适应范围还可以扩大一些，例如，是不是也可以提“家庭拒绝那教”，“社会拒绝邪教”，让我们大家都不受邪教的伤害。不过这是话外题。我这里想提请诸位老师商讨的是，我们用什么拒绝邪教，以及如何拒绝邪教?

    不言而喻，拒绝邪教不是要把学校大门关起来，也不是把孩子们的耳目闭塞起来，更不是把他们的思想禁锢起来。这不但与我们的整个教育方针不符，在信息如此发达的时代，也不可能。唯一积极而有效的办法，那就是提高学生自身的免疫能力，具备分辨是非善恶美丑的能力，而这个任务，无疑就主要地落到了我们老师的身上。我们家长对老师寄予厚望，认为教师才真正称得上灵魂的工程师，我是深有同感的。但是任务将十分艰难:社会上有哪一种邪恶势力会自我标明它是邪恶?李洪志标榜的是“真善忍”，而且还给他自己的图像罩上了许多光圈，俨然是一尊真神，以致有些人就信奉起来，崇拜起来，从而也就被控制或被操纵起来。所以要提高免疫能力，具备识别是非善恶美丑的能力，并不容易。

    当前有一种意见认为，如果信了“正教”，就可以不信邪教了。意思是信仰了宗教就可以免受那教的侵害。我以为，作为某种宗教的布道者，有理由说这样的话:他们从自身的立场参与反对邪教的行动，也应该受到欢迎。但是，如果让我们的青少年听从他们的话，把拒绝邪教换成信仰宗教，肯定会引发家长的不满，也许会导致其它更加严重的问题。可能严重到什么程度呢，当前的国际局势就包含着一些信息，这里无法详谈。以下有那么一种舆论，认为不管世界如何，当今的中国却非常需要宗教，认为只有宗教才能挽救世道人心，只有宗教才能填补所谓信仰危机，也只有宗教才能提供人们一个安身立命之处。我认为，这是错判了形势，错判了时代，也忘记了我们所处的国度。这种舆论对我们的学校有无影响，不大清楚。我看过八中的一个调查报告，说明我们的老师和同学也很关切这个问题。给我的印象是，不可等闲视之。因为有一种理论，在大力支持宗教在当前中国的普遍发展。

    西方的有些学者，认为科学只能解决＂是什么”的问题，不能解决“应该是什么”的问题，或者说，科学只能在获取“真理的知识”方面起作用，而不能解答这种对“真理的知识”的渴望和应用是否正当。换言之，科学是纯工具性的，不可能用于解决意义、价值、目的一类人生观和价值观问题。解决人生观和价值观的，不是科学，而是宗教。此说在当今的宗教传道者那里非常走红;在一些名人的演说和文章中，也当作一种时髦，向羊苹学子们灌输。其实，表达这一思想最经典，也影响最大的是爱因斯坦，今人多半是学舌，而且是学歪了的。爱因斯坦为什么这样主张，以及这一主张的实际意义，我在一篇短文中已略有介绍(见《科学与无神论》第十期《“科学没有宗教是陂足的”，什么意思》，这里我想强调的是，爱因斯坦所谓的宗教，是驱逐了上帝，没有人格神的，剩下的是曾由犹太基督教负荷的那种优秀的文化传统，按爱因斯坦自己的说法，就是“个人自由而又负责的发展，从而可以在服务全人类的过程中，自由而快乐地行使自己的能力”。换句话说，爱因斯坦讲的宗教是无神论的，一些人把他引为有神论的知己，不是无知，就是故意隐瞒真相。这是不负责任的。

    自文艺复兴运动以来，西方的宗教形势变化极大，也可以说是天翻地覆。传统的正宗宗教实际上已经处在全面衰落的状态，由此形成的神学，也是变化多端。尼采早就宣布:“上帝死了”，响应者大有人在，尤其是在知识层。至于泛神论和